浅谈《道德经》的修道思想及修持方法

——在龙虎山箓坛上的讲稿

中国道教协会副会长 林舟

各位箓生、各位道友：

大家上午好！箓坛安排我作为护经大师讲解《道德经》，我想，就从《道德经》这本书的时代意义讲起。大家都知道，《道德经》是一部很深奥的著作，她不管在政治、哲学、军事、经济、科技、文教、美学、医学等领域，都发挥着不可估量的作用，所以被世人称作万经之王，甚至是“一贴慰藉心灵的良药”。据西方学者统计，从1816年至今，《道德经》在全球发行有近500种，涉及30多种语言，包括中、英、法、俄、德、西班牙、葡萄牙、意大利、曰、韩、阿拉伯及世界语等多种文字。她是继基督教《圣经》之后，被世人翻印最多的书籍，老子也成为西方人最感兴趣的哲学家之一。

今天，我们有幸来到道教祖庭——龙虎山天师府，参加神圣而又庄严的授箓仪式，这是我们的缘份，也证明我们有这个修道成仙的基础。这个“修道”，就是《道德经》中所讲之“道”。怎样去修呢？《道德经》第四十一章说：“上士闻道，勤而修之。”意思是我们修道的人就是因为有修道的基础，只要勤奋刻苦地按照道袓老子所讲之“道”进行修炼，则必然会成为得道的神仙。因此，我就以《道德经》中的修道思想，谈谈我们如何通过平时的修持方法，成为得道神仙的。

道教之所以“以道名教”，即缘于信仰《道德经》里面所讲之“道”。因为“道”是我们道教徒的信仰主体，所以，道教的全部信仰和修行都是以“道”为核心的。那么，何谓“道”呢？

(一）“道”是“先天地生”的宇宙本原。这个“道”，道袓老子分别在《道德经》一章、四章、十四章、二十一章及二十五章着重进行了论述。如《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’。”意思说：有种能量浑然一体而成，早在天地形成之前就已经存在了。她无声又无形，独保真常而不改变，循环往复运行而不停止，他给予万物精气而育养着，可算做天下万物的母亲。我（指道祖老子〕不知道她的名字，就给她取名叫“道”。因此，道祖老子在第一章时就说到：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思说：“道”作为宇宙万物的本原，如果用言语能讲得出来的，就不是真正的“道”了；“名”是宇宙万物的“名字”，但是宇宙万物之前，也就没有“名字“的存在。所以说，没有“名字”的时候，也就是“道”的开始；有“名字”的时候，“道”已经化生了宇宙万物。因此，我们修道的时候，要无欲，就能知晓“道”的奥妙之处；而有欲望时，则只能感悟到“道”化生宇宙万物的表面。因此，“有名”与“无名”的本源同出于“道”，“道”的这种奥妙只能在修道中才能体悟到，所以，又称之为“玄之又玄，众妙之门”。这就说明了，作为宇宙本源的这个“道”是难以用言辞来表达的。所以，遒教的一切经典，无不称其根本信仰为“道”。认为“道”是宇宙的本原与主宰者，她无所不包，无所不在，无时不存，是宇宙一切的开始与万事万物的演化者。

(二）“道”是“散则为气，聚则成形”的太上老君。前面说了“道”是宇宙的本源，是无形、无名、无状但又主宰宇宙万物活动的演化者，她生一炁，一炁生阴阳，阴阳化生万物，而使万物有了生命本源的一股神秘而又强大的能量。所以，道教认为，这种强大的能量就是先天之元气，元气存于自然运化中，元气中有精，精气足则有灵性，“道”为“灵而有性”的“神秘力量”，就是神灵（神仙）了。道教常说“道一炁化三清”，就是“道”“散则为气，聚则成形”的神仙的化身，反过来，神仙就是“道”外在的表现。因此，道教的“道”就是太上老君，就是神灵，就是造物主。道教所信仰的最高尊神三清(玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊)皆为“道气”所化。

(三）“道”的其他涵义。道教还认为“道”是宇宙万物存在运化的依据。“道”是支配物质世界运动变化的普遍规律，“道”是作为人类社会所遵循的生活准则。“道”化生宇宙万物之后，“道”仍蕴藏于万物之中。因此说“道”她无所不在、无时不存、群生是赖、万类咸仗，是宇宙万物的主宰者。正如《道德经》第三十九章中所说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以盈，万物得一以生。”意思是，“大道”是清净无为的，她的本体浑然为一，所以，道袓老子在这里称“一”即“道”，得“一”就是得“道，，。《道德经》第二十一章又说：“孔德之容，惟道是从。”大德之人的行为容止，完全遵从“道”的规律，以“道”为最基本的行为准则，而不妄自改变的。

在《道德经》中与“道”并提的是“德”，道教将“德”作为教理的重要概念，其主要涵义有如下三个方面：

(一）“德”是“道”的外在表现与作用。比如：无形的“道”化生了宇宙万物，这就是“德”；无形的“道”在化生宇宙万物之后，其“道性”蕴藏于宇宙万物之中而使之得以生存和运化，这也是“德”。如：人们常用的“电”是无色声可视听，也无形象可捉摸，但电的能量是无穷尽的。通过各种有形的“电器”驱动后，可以发挥引重致远的作用。将“电”喻道，将“电器”比作“德”。有电，无电器是不会发挥作用；然则无电，有电器是不会体现电之能量。这里的“电”就好比生育宇宙万物的本原（道〉，而“电器”好比畜养万物而又不彰显的德。因而，道教常说.“德无道不立(无灵魂)，道无德不载(无处发挥作用）。”

(二）“德”是“道”性的体现。道祖老子认为“道”自然无为，如果人“惟道是从”而有所得于道，就是有“德”，比如：“道”生万物’“生而不有，为而不恃，长而不宰”(51章)即不占有、不图报、不干涉，如果学道者修得“道”的这种特性，“举事与道合”，这就叫做“德”。正所谓“道之在我之谓德”也。后世道教继承了道祖老子关于“德”的思想，而运用到神仙修炼的仙学内容中，认为修道有成，与道词一体性，达到长生久视的境界，也称作“德”。

(三）“德”又指社会伦理道德。道经中也有将“德”当作社会伦理规范。如广修道德、积善阴德等。又如《清静经》中说：“上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。”意思说：有高尚道德的人，所做的许多善事行为，都是依照“道”的自然本性而行的，但却蕴含着高尚的“道德”。而道德品行不够高尚的人，做事不一定遵循“道”的规律，而是为了达到美名而行事，自己总认为有德，但是没有“道德”。总而言之，广义上讲，与“道”并提的是这个“德”，还包括社会的伦理道德，亦即人的品德。

上面讲了，“道”化生万物，万物由“德”来延续，“德”就是万物所固有的本质属性，也就是“道”的具体体现。道为体，德为用。没有道，德就不会存在；没有德，道也无法显现。因此，《道德经》五十一章说：“道生之，德畜之；长之、育之；成之、熟之；盖之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰’是谓玄德。”意思是：“道”化生万物，“德”蕴含于万物之中，像父母含养、呵护孩子一样使万物得以生存、生长，这就是最深远的‘‘德，，。所以，道教尊“道”而贵“德”。

众所周知，道教的最高理想是追求得道成仙，仙就是“道”的外在体现，仙的内在表现就是“玄德”(即有高尚的道德)，所以说，尊“道”贵“德”是道教最高的、最根本的、最核心的信仰。而我们道教徒要修道，就必需以“德”为根基’来证道成道。因此，道教徒修道的主要目标是“学修并进”，即要学道（指修炼），也要修德（指积德）。《道德经》中如清静无为，柔弱不争，少私寡欲等一些重要的观点，都是教导我们如何学道与修道(积德〕。如此的话，我们才有可能“得道成仙”。

所谓“清静无为”。清静，就是要清静自己的心性，尽量减少由心所带来的杂念。无为，并不是“无所作为”，而是指顺其自然，不作妄为的意思。二者结合起来，就是要求我们在修炼当中，克制外欲，清神静心，顺应自然，不加强制。在《道德经》一书中，共有十处提到过“清静”章句，八处提到过“无为”的章句。道教认为，人的生命包括精神与肉体（即心与身）两个方面。用道教修炼养生的话说，即“性”与“命”，因此，道教主张“性命双修”。在道教看来，修性不仅不可或缺，而且还是修道养生的基础，而修性（即修心）的关键便是“清静无为”。《道德经》第十六章说“致虛极，守静笃”，就是要求我们要效法“道”，做到清静无为，身体自然强健，“则道自来居”。

我们每日清晨所诵之经典《清静经》，就是说明了“性功”修炼的重要性，即以“清静”为宗。谓“清静”本天地之常道，“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之”，唯常澄心遣欲，并“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟,惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真静应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。”总之，该经旨在守静内观，使心境常保清静，以求悟道得道而与道合一。这就明白地告诉了我们——修道的关键在于“清静无为”。

同时，道教的内丹炼养实际上为静功炼养，方法与要求是：一曰身静（即身体不动）；二曰心静（即念头不起；)；三曰意静（即不知有我）。就是为了达到“虛极”“静笃”而物我两忘的境界，使浊气变清，浮躁变冷静，使人心清宁明静，静而生慧，慧而生德，生命的原动力得到宝藏和育养，生命的质量得到提高。

其次，道祖老子提出“无为而无不为”的观念是来解释“道”——“道常无为而无不为”，（37章）这就是说“道”是“无为而无不为”的，指顺其自然而不妄自作为。“无为”是“道”的本性，生养万物，“无不为”是“道”的作用。道袓老子认为，作为宇宙本原的“道”，在产生宇宙万物的过程中，是自然而然的，没有附带任何外在强加的力量，因此说“道”是“无为”的；但从其产生宇宙万物的结果看，一切都是由“道”所化生，因此“道”又是“无不为”的。道教继承了老子思想，把“无为”作为对待社会人生的处世态度和基本原则。同时，还将“无为”用于养生修炼，作为养生修炼的基本原则，要求我们在养生修炼过程中顺其自然，不假人为，不急于求成，以期达到“无不为”的境界。《道德经》第四十八章说：“为学曰益，为道曰损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”意思是：一个人如果是为学问求知见的话，他所学的东西就会越来越多。如果是为了修“道”，那么他内心里的东西就会越来越少。因为修道是要“损”去虛伪的知见，除去膨胀的情欲，更要排除歪思妄念，把名利虛华一并丢弃，这样物我两忘，私欲净尽之后，才能达到无为的境界，进而“得道”以达到“无所不为”。因为这个“无为”之中隐藏着深妙的玄机，是动中之静、静中之动的“无为”,是虛中之实、实中之虛的“无为”。天“无为”而四时能行，地“无为”而万物并生。人与天地合为三才。人如果能“无为”，就能真性了然。此时万物的造化，无为映现在心镜之中，这就是人修道之“无为”的妙用。这段话告诫我们，只要“不争”、“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，自然德性就会高尚，就可以达到“无为”的境界了。

所谓“柔弱不争”。在《道德经》一书中，共有九处提到过“柔弱”的章句，六处提到过“不争”的章句。《道德经》中关于“柔弱”的精神实质，主要反映在两个方面：

第一、柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。《道德经》第四十章说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。意思是：反复运转是“道”运动的规则（如道教修炼上常讲，顺则成人，逆则成仙）。可是“道”虽然反复地运行，到最后还是要归于柔弱，因此，柔弱就是“道”的作用。天下万物都是由一炁（前面讲了，指：“道”生一“炁”，一“炁”化成阴阳，阴阳生万物的规则）生成，万物又从坚强返回到柔弱（指“道”）的状态。因此，道教主张修炼等方面应该刚柔相济，以柔克刚。《道德经》第七十六章又说：“人之生也柔弱，其死也坚强草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。意思是：自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性’人生则更是如此，没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以，我们修道，首先要维护好生命的柔性，呼吸中和，行事保持身神的平和安静，和弱其气,持养身神，才能得道。

第二，柔弱内含着积极的修道思想。道教在修养上以柔弱为用，主张一切行为都不要太刚强，刚者容易先受摧缺，强者容易先受到屈折，“柔弱胜刚强”（36章）就是这个意思。如我们练太极拳，就要使身体柔弱下来，才能达到练功的需要。而太极拳的主要作用，就是以柔克刚，以弱胜强。因此，道教提倡我们道教徒要学习“水”柔弱而能攻坚强的精神，明白自己修道，要始终保持柔弱的心态，不要以“术”炫己，要像“水”一样，居于下位，才是有德。

而不争，在《道德经》中的论述，也极为丰富。《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思说：最高的善像水一样，水的品格是善于默默无言地滋润万物而不与万物相争，自然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔。上善的水能方能圆’能曲能直，可隐可显’可聚可散’可动可静’可容可载，可净可垢,满则溢，亏而补，总之水能遵循“道”的法贝上恭顺自然之需而动，利济万物而不误时辰顺应时势而动，所以像水这样的品格最接近于“道”。道袓老子用水来比喻“上善”——“不争”的品格，教人要法“道”自然而有所作为。因此，道袓老子在完成《道德经》的最后一章说到：“天之道，利而不害；人之道，为而不争”。〈81章）由此可知，“不争”思想是符合天道的，“为而不争”作为人类的最高行为准则’也是人生修养的最高境界。

道教所讲求的“不争”与道祖老子的思想一脉相承，并不是束手徒置，万事无所作为，而是不与世人争俗世的功名利禄、荣华富贵等。而对于合乎天道等，则要尽力而行，以彰显“天理”。比如：道教相信通过修炼〈即修道），不仅精神可以升华，生理生命亦可以长生久视。所以，她打破定律，改变法则，战胜困难，与无情的命运相抗争。为此，并提出了“我命由我，不属天地”的口号。这便是道教的“争”，也是人类最大的“争”。

所谓“少私寡欲”。这里“欲”指世俗上的欲望与食欲。如人饥饿了，吃饱肚子是人的本性，而追求美味佳肴，则是过多的贪欲。在道教修炼上，要求我们道教徒要减少世俗的欲望与食欲，在修炼中达到无欲的自然状态，这样才可以长生久视，与“道”合一。《道德经》中对“欲”的论述很多，如：不欲以静，天下将自定。（37章）无欲观其妙，有欲观其徼。（1章）罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。（46章）少私寡欲（19章）等等

从以上的章句，我们能清楚地看到道祖老子把“欲”分为了“不欲”、“无欲”、“有欲”、“可欲”、“欲得”，最后到“寡欲”。《道德经》说：“不欲以静，天下将自定”。即我们在学道的修炼当中，要拋弃私心杂念，使自己没有欲望，则自然神形清静，天下（心身）也就安定了。

《道德经》第一章接着说：“常无欲观其妙，常有欲观其徼。”“常无欲”是什么呢？即我们在修炼当中，使自己身静、心静、意静（前面“清静无为”当中我以讲到过)，达到无私无欲的“虛无”境界，则就能体会到“道”的奥妙之处，即我们修炼的方法。而以“常有欲”的方式，经常有意识去观察有形物质的变化无边，而体验“道”的奥妙。因此，《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”意思是：最大的祸害莫过于不知足，最大的过失莫过于得到还想得到更多，所以说，知足的人不再去贪求身外之物，就不会感到有欠缺，也就永远不会感到不满足了。这里讲到,人的贪欲就是由于私心太重，私心太重就会导致各种灾祸横生，因此，知足知止，才是修道当中要遵守的规则。《道德经》第四十四章又说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是：名声与身体比较起来，哪一样亲切呢？身体与货物比较起来，哪一样应该重视呢？得到身外的名声，与失去自己的身体，两者之间比起来,哪一样为害更大呢？贪求物质与名利，过分满足欲望的人，必定要伤心伤神’劳心劳力，付出沉重代价。贪财图利的人，喜爱富贵的物品。但是珍品藏得越多，反而招人嫉炉怨恨，难免身遭横祸。所以知足的人，就会减少贪求，身心自然无忧无虑。如此的话，就会远离羞耻与侮辱之事。知道适可而止，就没有危险，这样才可以长生久安。道祖老子通过第四十四章，直接阐明了名声、身体、货物三者当中，身体的重要性。所以道教才要探索“长生不老，得道成仙”。因此’道袓老子告诫我们要保养自己的身体健康，少私寡欲，知足知止，才能践行我们修道的目的；效法“道”清静无为、柔弱不争的规律修道建德，自然就可以“得道”而成仙了。

上面围绕我们修道的最终目的——得遒成仙，谈了如何从清静无为、柔弱不争、少私寡欲三个修持层面践行修道的。如何“得道”？就要建德、育德，培养高尚的德性。道教常说:“天上没有无功无德的神仙”，说明了神仙是“道”的外在表现，也是道德标准的衡量器，只有通过修道与修德二者相结合，我们才有可能成为神仙。因此，我们“得道成仙”的目标，就是修道与修德并进，这也是我今天所讲的修道思想的主要目的，以上是我个人学习《道德经》的一点体会，不妥之处，敬请诸位箓生、道友指正，并愿与大家共勉。谢谢！